这个标题，看起来轻飘飘的，实际上十分庞大。
因为“无我”这两个字贯穿了整个我国传统文化全部学派的中心。而中华传统哲思门户纷繁复杂，一时也欠好从何说起。我就几千年筛选下来，现在仍然保存并发扬的几大门户视点粗略地进行答复，希望能勾勒出中华古人寻求“无我”的境地。
儒家
先秦儒家学派的中心思维是“仁”。他的抱负社会是人人守“仁”，则天下大治。原始儒家学派是以修身为原则，用品德来对每一个人进行束缚，以到达和睦合作的乌托邦。孔子曰仁，孟子曰义。“义”和“仁”有些不同，多了社会之间与人之间的相互束缚，不止要修身，还要互义。“仁”是以“我”为根底的，而“义”是以对方为要求的。到了后期的儒家，更是要求“存天道，灭人伦”，在对君王大路的寻求下，将小“我”压缩到零。这也是儒存亡君最多的时分，时令当然可赞，可是这是违反人伦的。
所以，儒家中的“无我”，实际上是讲“大我”，弃“小我”。为了整个社会、团体的利益，献身个人的利益。这在今日，尽管值得赞扬，但并不可取。因为咱们现在知道，每一个生命都是相等的，都是有价值的。再小的“我”，也是独立的、有权益的“我”。
道家
老子说过：“吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患。”我有了这个身体，才有这些俗世连累，到我的身形归于大路，我还有什么值得忧虑的呢？很多人就把这儿理解为道家的“无我”。
其实道家一向发起的是“六合大路，众生相等”，修行也仅仅进入“物我两忘”的境地，考究的是思维上的“逍遥游”，脱节身体的枷锁，可是并没有一个遍及的“无我”的概念。“道”存于万物，天然也存在于“我”，我最终会归于大路，但不代表无我。而庄子的《逍遥游》中也提到过，
若夫乘六合之正，而御六气之辩，以游无量者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
这儿面的这个“无己”，便是无我。这个“无我”并非感觉不到自己的存在，而是知道到自己和万物并无差异，与大天然天衣无缝，而感觉不到“我”的特殊性。这也叫“忘我”，并非遗忘自我，而是遗忘物我之间的差异。
佛家
释教中人讲“无我”就比较多了，特别是盛行中华的禅宗一派。“三法印”，即《杂阿含经》中的“全部行无常，全部法无我，涅槃寂灭。”也便是原始释教“苦集灭道”四真理的别的一种表述。其知道逻辑是，因为“无常”而“空”，因为“无我”亦“空”，而成佛便是理解这些道理后的“涅槃幽静”。根据龙树的中论，这种“空”并非指万物皆空，而是指万物的赋性都共同，也便是万物是没有自性的，如果有，这种“自性”也只能是“空性”，也便是“佛性”。
所以佛家的“无我”，更多地是经过修行来知道到修行者自身已有的佛性，所谓“明心见性”，便是经过不断地修行来脱节人世间各种杂念对佛性闪现的搅扰。所以，在释教中，进入“无我”之境，便是“见性”之时，也便是开悟进入“涅槃幽静”的有必要进程。
诗词
诗词创造中的“有我之境”、“无我之境”，是来自王国维在《人世词话》里的论说，
有我之境，以我观物，故物我皆著我之颜色。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
“有我之境”，是指在著作里以作者的视角来调查，客观景象和诗人自己都是作者调查的目标。要写出了作者的参加，所以描绘出来的客观景象和诗人自己，都带有显着的个人颜色，体现的是作者的观感。
而“无我之境”，是指作者不参加进描绘目标，即使写到诗人自己的活动，诗人在诗里的形象也是客观形象，如同山水画中的人物相同。而诗词创造者更是一种远远的天主视角，并不强行传递自己的爱情，全部感触都需求读者经过诗词自己去悟。
这个诗词创造的“有我”、“无我”，从前专门写过一篇文章论说，这儿就不再重复。
儒家思维辅导了官场日子，道家、佛家思维辅导了日常日子，而诗词创造体现了古人的精神日子。从以上这几个方面来看这个问题，应该算是比较齐备了的。
总而言之，古人在日子中几千年下来在以上几个大的方向对“无我”的寻求大致如此。当然，其间又分门别类，花开几枝，那就不是简略一篇文章能说清楚了的。
